「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可yu，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无yu。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。」
「不尚贤，使民不争。」语义：不推崇贤能的人才，才能使人民不计较争斗。
「不贵难得之货，使民不为盗。」语义：不特别重视稀有的货物、宝贝等东西，才能使人民不争夺偷盗。
「不见可yu，使民心不乱。」语义：不展示让人特别渴望、喜Ai的东西、事情，等等一切，才可以不使人民的心思产生困扰，这样纷争才会少一些。
孟子说：「上有好者，下必有甚焉。」孔子说：「政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」
在春秋战国时代，「老百姓」的地位跟「牲畜」的差别在於，牲畜可以吃、也可以Si，老百姓不能吃，但是随时可以Si，人命是不值钱的。就笔者个人的T会，古之圣哲们，都有「众生平等的想法」，帝王或一般百姓，大家都是人，其实一样，都应该有吃、有喝、能平安生活与安养老Si，快乐逍遥。但是，这个世界极度不公平，「血统」几乎决定了一切，贫贱之人往往是被「残杀」的那一方，「富贵」的人往往都是骄奢y慾，而这个世界一直以来都是这样运转。「能够就是应该，强权即是真理。」
悟道的「老子」，非常反对战争，「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。」，「杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。」而能读书识字的，往往是上层阶级的人，只要「统治者」能够「少思寡慾」，对於其他人来说，绝对是一件好事。这是一种「非常好的思想」，也是值得推广的意见。但是，「哲学」这种东西，只能够读的人自己T会，至於人X里面最「深层的yUwaNg」能否改变，老子应该也很清楚。难啊！所以又有说：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」
「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」语义：所以，圣人在治理天下的时候，是要简化老百姓的心思，不要让老百姓胡思乱想，让他们的肚子吃饱，让他们不该有的志向减弱，强化他们的身T筋骨。
道家，对於世间一切的「yUwaNg」，都看的很轻。名利、富贵这些东西都是过往云烟，只有「悟道」才是人生的正途。值得再次且「不断强调」，老子、庄子都是「非常有学问」的人，他们绝对不是「什麽事情都不追求」、「什麽事情都不做」，他们的知识学问，勘b现代社会的「大学教授」等级。回过头来，释迦牟尼自己也是一样，他对於人间的富贵也是看的很淡，所以他二十九岁出家，追求「真理」，三十五岁成道，宣扬佛法四十几年。他们虽然对於「真理」的解释有很多差异，但是有一点是一样的，就是「会於人世间的富贵名利」，都看的很淡。
「常使民无知无yu。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。」语义：圣人们在治理国家时，总是要设法让老百姓「无知」、「无yu」。要让那些喜欢耍小聪明的人，不敢轻举妄动。做事抱持着「无心而为」的法则，这样子就可以治理好任何地方了。
「愚民政策」是许多人对於道家的抨击。笔者是觉得「老子」本人也不觉得他的学说：「会让天下人都认同与执行」。就像孔子自己也是一样，「知其不可为而为之」，但是，他却把自己觉得「最理想」的治理方式讲述出来，我认为是：希望这个世界变得更美好一点。只要每一个人都「少一点yUwaNg」、「凡事都谦让一点」，这个世界是不是就会好一点呢？
无为，是无心而为。就是不管好的、坏的发生，都不会让自己的情绪受到困扰。绝对不是什麽都不做。
再来，老子并没有把「追求富贵与名利」的yUwaNg给彻底否定，只是看得「很淡」，至少就笔者个人觉得，老子也绝对认同孔子说的：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。」
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「不尚贤，使民不争。」语义：不推崇贤能的人才，才能使人民不计较争斗。
「不贵难得之货，使民不为盗。」语义：不特别重视稀有的货物、宝贝等东西，才能使人民不争夺偷盗。
「不见可yu，使民心不乱。」语义：不展示让人特别渴望、喜Ai的东西、事情，等等一切，才可以不使人民的心思产生困扰，这样纷争才会少一些。
孟子说：「上有好者，下必有甚焉。」孔子说：「政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」
在春秋战国时代，「老百姓」的地位跟「牲畜」的差别在於，牲畜可以吃、也可以Si，老百姓不能吃，但是随时可以Si，人命是不值钱的。就笔者个人的T会，古之圣哲们，都有「众生平等的想法」，帝王或一般百姓，大家都是人，其实一样，都应该有吃、有喝、能平安生活与安养老Si，快乐逍遥。但是，这个世界极度不公平，「血统」几乎决定了一切，贫贱之人往往是被「残杀」的那一方，「富贵」的人往往都是骄奢y慾，而这个世界一直以来都是这样运转。「能够就是应该，强权即是真理。」
悟道的「老子」，非常反对战争，「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。」，「杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。」而能读书识字的，往往是上层阶级的人，只要「统治者」能够「少思寡慾」，对於其他人来说，绝对是一件好事。这是一种「非常好的思想」，也是值得推广的意见。但是，「哲学」这种东西，只能够读的人自己T会，至於人X里面最「深层的yUwaNg」能否改变，老子应该也很清楚。难啊！所以又有说：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」
「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」语义：所以，圣人在治理天下的时候，是要简化老百姓的心思，不要让老百姓胡思乱想，让他们的肚子吃饱，让他们不该有的志向减弱，强化他们的身T筋骨。
道家，对於世间一切的「yUwaNg」，都看的很轻。名利、富贵这些东西都是过往云烟，只有「悟道」才是人生的正途。值得再次且「不断强调」，老子、庄子都是「非常有学问」的人，他们绝对不是「什麽事情都不追求」、「什麽事情都不做」，他们的知识学问，勘b现代社会的「大学教授」等级。回过头来，释迦牟尼自己也是一样，他对於人间的富贵也是看的很淡，所以他二十九岁出家，追求「真理」，三十五岁成道，宣扬佛法四十几年。他们虽然对於「真理」的解释有很多差异，但是有一点是一样的，就是「会於人世间的富贵名利」，都看的很淡。
「常使民无知无yu。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。」语义：圣人们在治理国家时，总是要设法让老百姓「无知」、「无yu」。要让那些喜欢耍小聪明的人，不敢轻举妄动。做事抱持着「无心而为」的法则，这样子就可以治理好任何地方了。
「愚民政策」是许多人对於道家的抨击。笔者是觉得「老子」本人也不觉得他的学说：「会让天下人都认同与执行」。就像孔子自己也是一样，「知其不可为而为之」，但是，他却把自己觉得「最理想」的治理方式讲述出来，我认为是：希望这个世界变得更美好一点。只要每一个人都「少一点yUwaNg」、「凡事都谦让一点」，这个世界是不是就会好一点呢？
无为，是无心而为。就是不管好的、坏的发生，都不会让自己的情绪受到困扰。绝对不是什麽都不做。
再来，老子并没有把「追求富贵与名利」的yUwaNg给彻底否定，只是看得「很淡」，至少就笔者个人觉得，老子也绝对认同孔子说的：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。」
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